Algeria

Repressione statale, nazionalismi e indipendenza di classe

(sulla "questione della Kabilia")

Nel contesto della proclamazione unilaterale dell'"indipendenza della Kabilia" da parte del MAK (Movimento per l'Autonomia della Kabilia) (14 dicembre 2025), è essenziale ricordare un fatto chiave: lo Stato borghese algerino ha costantemente trattato ogni dissenso come una questione di competenza della polizia. Alterna concessioni simboliche e repressione materiale. Lo fa per proteggere l'ordine sociale.

In Kabilia, come altrove, oppositori e militanti vengono incarcerati e processati con accuse generiche – "minaccia all'unità nazionale", "apologia del terrorismo", "attentato alla sicurezza dello Stato" – che servono a criminalizzare ogni opposizione politica e sociale, a proibire l'organizzazione e a trasformare la lotta di classe in una mera questione penale. La repressione non colpisce solo individui sospettati di legami con il MAK: colpisce anche animatori e sostenitori del movimento Hirak, sindacalisti, gruppi di solidarietà e, più in generale, qualsiasi organizzazione che tenti di esistere al di fuori del controllo statale. Colpisce anche i militanti presi di mira in nome dell'"antiterrorismo" sotto altre etichette, e si estende alle lotte per i desaparecidos del "Decennio Nero", che continuano a essere represse ancora oggi.

Il meccanismo è ben noto: l'etichetta "terrorismo" funge da rete di sicurezza. Permette allo Stato di fabbricare "nemici interni", di ampliare la confusione attraverso una semplice decisione politica e di colpire in modo ampio, indipendentemente dal fatto che presenti o meno "dossier" su di loro. Perché la giustizia borghese non è l'arbitro neutrale dei fatti: è una componente dell'apparato statale, incaricata di legittimare la repressione.

È fondamentale sottolineare un punto che le scorciatoie "regionaliste" oscurano: la violenza di Stato non è un'anomalia kabila, né una "questione kabila". È una modalità di governo. I massacri della primavera del 2001 (oltre 120 morti) e la brutalità esercitata durante le grandi mobilitazioni del 1980 trovano un'eco diretta in altri eventi chiave: la repressione del 1963 (che colpì in particolare la Kabilia), la repressione che accompagnò il colpo di Stato del 1965 (con violenza mortale, in particolare ad Annaba), e soprattutto l'ottobre 1988 ad Algeri e altrove, dove lo Stato rispose con centinaia di morti. Questa continuità rivela uno schema chiaro: non appena il dissenso minaccia l'ordine sociale, la borghesia al potere non esita a uccidere, imprigionare e terrorizzare.

In questo contesto, ridurre l'opposizione politica a un duello "Stato contro MAK" non è solo falso, ma politicamente pericoloso: alimenta la propaganda del MAK, che cerca di presentarsi come l'unico "vero" avversario dello Stato, cancellando al contempo altri movimenti, altre lotte e, soprattutto, la dimensione sociale. Tuttavia, in Kabilia, il panorama politico e sociale non si limita al MAK: vi sono militanti dell’Hirak, sindacalisti, esponenti dell'opposizione di vario genere, nonché partiti e movimenti (FFS, RCD ecc.) i cui orientamenti borghesi/piccolo-borghesi competono con il separatismo. Il fatto stesso che queste forze esistano, si contendano l'influenza e siano anche soggette a pressioni repressive è sufficiente a escludere qualsiasi analisi in cui la "Kabilia" venga confusa con un'unica organizzazione e un'unica linea nazionalista.

La repressione non si ferma alle carceri. Assume la forma di pressioni sui sindacati, congelamento o ostacolo alle attività di alcune organizzazioni di opposizione, persecuzioni giudiziarie e un rafforzamento dell'arsenale giudiziario in nome della "lotta al terrorismo". È accompagnata da tentativi di intimidazione, rapimenti e attacchi contro oppositori di diverse correnti politiche, e da molteplici pressioni sulle loro famiglie.

Infine, la pressione si estende oltre i confini nazionali. Gli oppositori all'estero denunciano minacce, ricatti e varie forme di pressione, talvolta esercitate sulle loro famiglie. Allo stesso modo, il disegno di legge sulla privazione della cittadinanza deve essere inteso per quello che è: un'arma di guerra politica. Prende di mira tutti gli oppositori considerati pericolosi per lo Stato borghese, che non può neutralizzarli quando agiscono contro di esso al di fuori dei confini nazionali. Questo è un tentativo di estendere la repressione oltre i confini del paese, di colpire l'opposizione in esilio e di terrorizzare preventivamente coloro che, all'interno dei suoi confini, potrebbero osare alzare la testa.

Tutto ciò conferma un punto di metodo: la questione non è scegliere tra due "popoli", né tra nazionalismi concorrenti, ma comprendere la funzione dello Stato borghese – centrale oggi, forse regionale domani – e rispondere sull'unico terreno che può unire in modo sostenibile gli sfruttati: il terreno di classe.

Cos'era l'Hirak, questo movimento che ha mobilitato milioni di persone contro Bouteflika e contro il "sistema"?

Dobbiamo evitare un errore fatale che, sotto il pretesto della lucidità, finisce per trasformarsi in indifferenza: parlare dell'Hirak come di un mero teatro di clan, come se la mobilitazione non fosse altro che uno sfondo. Una simile posizione, anche quando mascherata da "realismo", in realtà apre la strada alla passività. Una posizione di classe non disdegna i movimenti reali; al contrario, deve riconoscerne la forza sociale e criticarne i limiti politici.

Ma è essenziale affermare chiaramente cos'era l'Hirak: un movimento interclassista. Riunì nelle strade proletari, disoccupati, studenti, segmenti della piccola borghesia urbana, membri delle libere professioni e persino segmenti della borghesia contrari all'una o all'altra fazione del potere. Il suo slogan dominante – moralizzazione, "Stato di diritto", "democrazia" e "sradicamento dell'establishment" – permise questa coesistenza, ma a costo di una conseguenza politica: la lotta rimase in gran parte all'interno della sfera democratica, quindi compatibile con una ristrutturazione interna del dominio borghese. Finché le classi saranno "riconciliate" in un discorso condiviso del "popolo" di fronte al "sistema", il proletariato non si presenterà come una forza indipendente. Esso fornisce i numeri, l'energia e il coraggio, mentre le classi piccolo-borghesi forniscono l'ideologia, gli slogan, le illusioni e spesso la leadership.

Il proletariato entra inevitabilmente in queste lotte perché la sua condizione di sfruttato e oppresso lo costringe spontaneamente a rifiutare l'intollerabile. Anche quando una lotta contro l'oppressione o altre ingiustizie unisce più classi – la lotta anticoloniale di ieri, le lotte "democratiche" di oggi – il proletariato vi partecipa necessariamente perché, in quanto classe sfruttata e dominata, è quella che soffre di più di ogni forma di oppressione e di ogni problema sociale; per questo costituisce la forza motrice di questa lotta. Ma se non riesce a stabilire un'organizzazione e un orientamento di classe, si ritrova a rimorchio degli orientamenti borghesi o piccolo-borghesi dominanti, in un'atmosfera di entusiasmo o di apparente unità, politicamente disarmato di fronte allo Stato e ai suoi ausiliari. Se, in una lotta comune che coinvolge più classi, i proletari non si organizzano separatamente per difendere i propri interessi, diventano la forza ausiliaria di altre classi; forniscono l'energia del movimento, ma la direzione e gli obiettivi politici rimangono estranei alle loro esigenze storiche. E una volta che la situazione si stabilizza o si ottiene una "vittoria" parziale, la borghesia e la piccola borghesia si rivoltano contro di loro. Questa non è un'aberrazione: è il normale funzionamento della società capitalista.

Riconoscere la realtà dell'Hirak non significa idealizzarla: significa comprendere perché possa essere catturata, esaurita e repressa. Senza un'organizzazione autonoma, senza organi propri, senza un programma di classe, una mobilitazione interclassista rimane malleabile. Può fungere da leva per le rivalità tra clan, per poi essere abbandonata o schiacciata quando lo Stato riprende l'iniziativa.

L'Hirak era un movimento di massa, e la Kabilia vi partecipò in modo sostanziale. Sotto i ripetuti colpi dello Stato borghese – repressione, arresti, intimidazioni – fu anche a partire dalla Kabilia che le forze tentarono di mantenere la mobilitazione e prepararne il rilancio. Questo non dimostra l'esistenza di un "popolo" omogeneo, né l'efficacia di un percorso democratico: dimostra che la rabbia sociale e politica era reale, che cercava sostegno e che poteva – almeno potenzialmente – aprire un terreno più ampio per la convergenza, a condizione che fosse strappata al quadro interclassista e all'ideologia democratica.

In questo contesto, è necessario ricordare che i sostenitori del MAK non parteciparono all'Hirak e si impegnarono a fondo per distogliere dei militanti kabili da esso, presentando il movimento come "algerianista". Un simile approccio dimostra concretamente come il nazionalismo regionale possa distogliere una mobilitazione interregionale di massa dal suo potenziale unificante, spostando la lotta su un terreno identitario interclassista. È importante che i proletari kabili imparino questa lezione: qualsiasi politica che rimpiazzi l'unità basata sulle rivendicazioni di classe dietro una bandiera all'unità nazionale (algerina, kabila…) apre la strada alla divisione e facilita la repressione.

È anche importante diffidare di formule giornalistiche che, pur apparentemente descrittive, congelano la storia in narrazioni nazionali. L'espressione "primavera kabila" funziona spesso come una scorciatoia. Tende a dare una continuità "naturale" a diversi episodi storici, trasformandoli in capitoli della stessa storia: quella di un "popolo kabilo" in marcia verso il proprio Stato. Questo tipo di analisi fornisce un utile materiale ideologico per trasformare le mobilitazioni reali, inizialmente dirette contro l'arbitrarietà statale e delle determinazioni sociali, in presunte fasi di un progetto statale.

Tuttavia, le mobilitazioni del 1980 e del 2001 non erano di natura nazionalista. Esprimevano, in varia misura, rabbia contro la violenza della polizia, contro il disprezzo sociale e contro le ingiustizie di classe. Ridurle a una singola "primavera" etichettata "Kabila" ne cancella il contenuto sociale e il potenziale di unificazione con il proletariato di altre regioni.

I fatti hanno dimostrato che è impossibile porre fine alla povertà e allo sfruttamento da parte di una classe dirigente di capitalisti e profittatori di ogni tipo attraverso massicce manifestazioni pacifiche ogni settimana "contro il sistema". I fatti hanno dimostrato che i meccanismi democratici sono solo una farsa: quando le elezioni minacciano di produrre risultati sgraditi, la borghesia invia l'esercito per fermarle. I fatti hanno dimostrato che le azioni di guerriglia minoritaria e gli omicidi terroristici vengono utilizzati per rafforzare il terrorismo dello Stato borghese, che quelle azioni non sono in grado di indebolire.

Quanto alla "soluzione" di uno Stato kabilo indipendente, essa non farebbe altro che spostare il problema: sostituirebbe una borghesia con un'altra e stabilirebbe una nuova frontiera all'interno del mercato globale. Cambiare bandiera non cambia i rapporti di produzione: lavoro salariato, disoccupazione, tasse, polizia, carceri, repressione e competizione tra Stati. Un nuovo Stato, anche se nato da un discorso "anti-oppressione", rimane uno Stato borghese: l’organo di dominio della classe borghese.

Il nazionalismo è l'arma ideologica con cui la borghesia costruisce una comunità fittizia – "il popolo", "la nazione" – per legare gli sfruttati agli sfruttatori. Esige che il proletariato faccia sacrifici in nome di un presunto "interesse nazionale" condiviso, quando in realtà questo interesse è quello della classe dominante: preservare la proprietà, la gerarchia sociale, lo Stato e la posizione della borghesia nella concorrenza globale.

In Algeria, il panarabo-islamismo sponsorizzato dallo Stato serve a disciplinare e criminalizzare l'opposizione e a mantenere la divisione. Ma il panamazighismo, quando presentato come un'alternativa identitaria completa, è esso stesso una forma di nazionalismo: propone un'altra comunità interclassista, un'altra "unità" che unisce sfruttati e sfruttatori sotto un'unica bandiera culturale. Infine, il nazionalismo kabilo sviluppa ulteriormente questa stessa logica restringendola a una regione specifica: "popolo kabilo" in contrapposizione a "popolo algerino". In tutti e tre i casi, la parola "popolo" cancella la linea di classe.

A queste unioni identitarie – centrali, "pan-" o regionali – dobbiamo opporre un'unica, vera unione: l'unione degli sfruttati contro gli sfruttatori. L'unità proletaria non si costruisce sulla lingua, sul sangue, sul territorio o sulla memoria, ma su interessi materiali comuni. È su questo terreno che i proletari della Kabilia, del resto dell'Algeria e della diaspora possono unirsi, insieme ai proletari di altri paesi.

Libertà per i lavoratori e gli attivisti detenuti; solidarietà materiale con le loro famiglie; fondi di difesa e sostegno controllati dagli stessi lavoratori.

Difendere i repressi, sì; lasciarci cooptare dalle coalizioni democratiche borghesi, no.

Unificare la lotta attorno a rivendicazioni sociali comuni: salari, prezzi, alloggi, disoccupazione, condizioni di lavoro, violenza della polizia.

Questi sono gli assi che possono unire i proletari della Kabilia, del resto dell'Algeria e della diaspora su base di classe, troncando le divisioni identitarie.

Ieri, la rivoluzione nazionale anticoloniale ha posto fine al colonialismo e ai suoi orrori, ma non ha abolito lo sfruttamento. Domani, solo la rivoluzione comunista internazionale potrà porre fine al capitalismo e ai suoi orrori, frantumando gli Stati borghesi e instaurando il potere internazionale del proletariato sulle loro rovine. L'internazionalismo non è una coalizione di "popoli". È la lotta globale di una stessa classe contro uno stesso modo di produzione. La sua condizione politica è chiara: organizzazione proletaria indipendente, centralizzazione, partito di classe internazionale.

Oggi è necessario lavorare in questa direzione affinché il capitalismo possa essere rovesciato domani in Algeria e in tutti i paesi.

8 gennaio 2026