Argelia

Represión estatal, nacionalismos e independencia de clase

(A propósito de la «cuestión de la Cabilia»)

En el contexto de la proclamación unilateral de la «independencia de la Cabilia» por parte del MAK (Movimiento por la Autonomía de la Cabilia) (14 de diciembre de 2025), hay que recordar en primer lugar un hecho fundamental: el Estado burgués argelino nunca ha dejado de tratar cualquier protesta como un asunto policial. Alterna concesiones simbólicas y represión material. Lo hace para proteger el orden social.

En Cabilia, como en otros lugares, los opositores y militantes son encarcelados y perseguidos bajo acusaciones amplias – «atentado contra la unidad nacional», «apología del terrorismo», «atentado contra la seguridad del Estado» – que sirven para criminalizar toda oposición política y social, prohibir la organización y convertir la lucha de clases en un simple asunto penal. La represión no solo se dirige contra personas sospechosas de tener vínculos con el MAK, sino que también afecta a activistas y simpatizantes del Hirak, sindicalistas, colectivos de solidaridad y, en general, a cualquier organización que intente existir fuera del control del Estado. También afecta a los militantes perseguidos en nombre de la «lucha contra el terrorismo» bajo otras etiquetas y se extiende a las luchas por los desaparecidos de la «década negra», aún hoy reprimidas.

El mecanismo es conocido: la etiqueta «terrorismo» funciona como una red. Permite al Estado fabricar «enemigos internos», extender la amalgama por simple decisión política y golpear a lo grande, independientemente de que exhiba o no «expedientes». Porque la justicia burguesa no es el árbitro neutral de los hechos: es una pieza del aparato del Estado, encargada de legitimar la represión.

Hay que insistir en un punto que los atajos «regionalistas» borran: la violencia del Estado no es un accidente que tiene lugar en la Cabilia, ni un «expediente de la Cabilia». Es un modo de gobierno. Las masacres de la primavera de 2001 (más de 120 muertos) y la brutalidad ejercida durante las grandes movilizaciones de 1980 encuentran un eco directo en otras secuencias importantes: la represión de 1963 (que se centró especialmente en Cabilia), la represión que acompañó al golpe de Estado de 1965 (con violencia mortal, especialmente en Annaba) y, sobre todo, octubre de 1988 en Argel y otros lugares, donde el Estado respondió con cientos de muertos. Esta continuidad traza una línea clara: tan pronto como la protesta amenaza el orden social, la burguesía en el poder no duda en matar, encarcelar y aterrorizar.

En este contexto, reducir la oposición política a un duelo «Estado contra MAK» no solo es falso, sino políticamente peligroso: alimenta la propaganda del MAK, que busca presentarse como el único adversario «real» del Estado, al tiempo que borra las otras corrientes, las otras luchas y, sobre todo, la dimensión social. Sin embargo, en la Cabilia, el espacio político y social no se reduce al MAK: hay militantes del Hirak, sindicalistas, opositores de múltiples tendencias, y también partidos y corrientes (FFS, RCD, etc.) cuyas orientaciones – burguesas/pequeñoburguesas – compiten con el separatismo. El mero hecho de que estas fuerzas existan, disputen la influencia y también sufran la presión represiva basta para descartar cualquier análisis en el que «la Cabilia» se confunda con una única organización y una única línea nacionalista.

La represión no se limita a las cárceles. Se manifiesta en forma de presiones sobre los sindicatos, congelación u obstaculización de las actividades de determinadas organizaciones de la oposición, acoso judicial y endurecimiento del arsenal legal en nombre de la «lucha antiterrorista». Se acompaña de intentos de intimidación, secuestros y agresiones contra opositores de diferentes corrientes, y de presiones multifacéticas sobre las familias.

Por último, la presión traspasa las fronteras. Los opositores en el extranjero denuncian amenazas, chantajes y presiones de diversa índole, a veces a través del entorno familiar. En la misma lógica, el proyecto de ley sobre la privación de la nacionalidad debe entenderse como lo que es: un arma de guerra política. Apunta a todos los opositores peligrosos para el Estado burgués que no puede neutralizarlos cuando actúan contra él fuera de las fronteras nacionales. Es un intento de extender la represión más allá del territorio, de golpear a la oposición en el exilio y de aterrorizar por adelantado a aquellos que, en el interior, podrían levantar la cabeza.

Todo ello confirma un punto de método: no se trata de elegir entre dos «pueblos», ni entre nacionalismos rivales, sino de comprender la función del Estado burgués – central hoy, posiblemente regional mañana – y responder en el único terreno que puede unir duraderamente a los explotados: el terreno de clase.

¿Qué ha sido el Hirak, ese movimiento que ha movilizado a millones de personas contra Bouteflika y contra el «sistema»?

Hay que evitar un error fatal que, con pretexto de lucidez, acaba convirtiéndose en indiferencia: hablar del Hirak como un simple teatro de clanes, como si la movilización no hubiera sido más que un decorado. Tal postura, incluso cuando se adorna de «realismo», prepara de hecho la pasividad. Una posición de clase no desprecia los movimientos reales: por el contrario, debe reconocer su fuerza social y criticar sus límites políticos.

Pero hay que decir claramente lo que fue el Hirak: un movimiento interclasista. Reunió en las calles a proletarios, desempleados, estudiantes, fracciones de la pequeña burguesía urbana, profesiones liberales e incluso segmentos de la burguesía opuestos a tal o cual facción del poder. Su consigna dominante – moralización, «Estado de derecho», «democracia», «destrucción el stabilshment» – permitió esta cohabitación, pero a costa de una consecuencia política: la lucha se mantuvo mayoritariamente en el terreno democrático, por lo tanto compatible con una recomposición interna de la dominación burguesa. Mientras las clases estén «reconciliadas» en un mismo discurso del «pueblo» frente al «sistema», el proletariado no aparece como una fuerza independiente; aporta el número, la energía y el coraje, mientras que las capas pequeño burguesas aportan la ideología, las consignas, las ilusiones y, a menudo, la dirección.

El proletariado entra inevitablemente en estas luchas, porque su condición de explotado y oprimido le empuja espontáneamente a rechazar lo intolerable. Incluso cuando una lucha contra la opresión u otros males reúne a varias clases – la lucha anticolonial ayer, las luchas «democráticas» hoy – el proletariado participa necesariamente porque, como clase explotada y dominada, es la que más sufre todas las opresiones y todos los problemas sociales; por eso constituye la fuerza motriz de esta lucha. Pero si no consigue dotarse de una organización y una orientación de clase, se ve arrastrado por las orientaciones burguesas o pequeñoburguesas dominantes en un ambiente de entusiasmo o de aparente unidad, desarmado políticamente frente al Estado y sus auxiliares. Si, en una lucha común a varias clases, los proletarios no se organizan por separado para defender sus propios intereses, se convierten en la fuerza de apoyo de otras clases; aporte la energía del movimiento, pero la dirección política y los objetivos seguirán siendo ajenos a sus necesidades históricas y, cuando la situación se estabilice o se obtenga una «victoria» parcial, la burguesía y la pequeña burguesía se volverán contra ellos. No se trata de una deriva: es el funcionamiento normal de la sociedad capitalista.

Reconocer la realidad del Hirak no significa idealizarlo: significa comprender por qué pudo ser capturado, agotado y reprimido. Sin organización autónoma, sin órganos propios, sin programa de clase, una movilización interclasista sigue siendo manipulable. Puede servir de palanca para las rivalidades entre clanes y luego ser abandonada o aplastada cuando el Estado recupera la iniciativa.

El Hirak fue un movimiento de masas, y la Cabilia participó en él de manera sustancial. Bajo los repetidos golpes del Estado burgués – represión, detenciones, intimidación –, fue precisamente desde la Cabilia desde donde algunas fuerzas intentaron mantener la movilización y preparar su relanzamiento. Esto no demuestra la existencia de un «pueblo» homogéneo, ni la eficacia de una vía democrática: demuestra que la ira social y política era real, que buscaba puntos de apoyo y que podía – al menos potencialmente – abrir un terreno de convergencia más amplio, a condición de ser arrancada del marco interclasista y de la ideología democrática.

En este contexto, es necesario recordar que los partidarios del MAK no participaron en el Hirak e incluso se esforzaron por desviar a los militantes cabilienses, presentando el movimiento como «pro-argelino». Esta orientación muestra, de manera concreta, cómo un nacionalismo regional puede desviar una movilización interregional de masas de sus posibilidades de unificación, desviando la lucha hacia un terreno identitario interclasista. Es importante que los proletarios cabilios aprendan esta lección: cualquier política que sustituya la unión detrás de una bandera por la unión en torno a reivindicaciones de clase prepara la división y facilita la represión.

También es importante desconfiar de las fórmulas periodísticas que, aparentemente descriptivas, congelan la historia en relatos nacionales. La expresión «primavera cabila» funciona a menudo como un atajo. Tiende a dar una continuidad «natural» a episodios históricos diferentes y a convertirlos en capítulos de una misma historia: la de un «pueblo cabilio» en marcha hacia su Estado. Este tipo de análisis proporciona un material ideológico conveniente para transformar movilizaciones reales, dirigidas inicialmente contra la arbitrariedad del Estado y contra determinaciones sociales, en supuestas etapas de un proyecto estatal.

Sin embargo, las movilizaciones de 1980 y 2001 no fueron de tipo nacionalista. expresaron, en diversos grados, una ira contra la violencia policial, contra el desprecio social, contra las injusticias de clase. Reducirlas a una única «primavera» con el sello «cabilio» es borrar su contenido social y su alcance potencialmente unificador con los proletarios de otras regiones.

Los hechos han demostrado que es imposible acabar con la miseria y la explotación por parte de una clase dominante de capitalistas y especuladores de todo tipo mediante gigantescas manifestaciones pacifistas semanales «contra el sistema». Los hechos han demostrado que los mecanismos democráticos no son más que un engaño: cuando las elecciones amenazan con dar resultados que no les convienen, los burgueses envían al ejército para ponerles fin. Los hechos han demostrado que las acciones minoritarias de tipo guerrillero y los asesinatos terroristas se utilizan para reforzar el terrorismo del Estado burgués, al que son incapaces de debilitar.

En cuanto a la «solución» de un Estado cabiliiense independiente, solo serviría para desplazar el problema: sustituiría una burguesía por otra y establecería una nueva frontera dentro del mercado mundial. Cambiar de bandera no cambia las relaciones de producción: salario, desempleo, impuestos, policía, prisiones, represión y competencia entre Estados. Un nuevo Estado, aunque nazca de un discurso «anti represivo», sigue siendo un Estado burgués: el órgano de dominación de la clase burguesa.

El nacionalismo es el arma ideológica con la que la burguesía fabrica una comunidad ficticia – «el pueblo», «la nación» – para vincular a los explotados con los explotadores. Exige a los proletarios que hagan sacrificios en nombre de un «interés nacional» supuestamente común, cuando ese interés es el de la clase dominante: preservar la propiedad, la jerarquía social, el Estado y el lugar de la burguesía en la competencia mundial. En Argelia, el panarabismo-islamismo de Estado sirve para disciplinar, criminalizar a la oposición y mantener la división. Pero la corriente pan-amazigh, cuando se plantea como alternativa identitaria global, sigue siendo también un nacionalismo: propone otra comunidad interclasista, otra «unidad» que mezcla a explotados y explotadores bajo una bandera cultural. Por último, el “cabilismo” lleva más allá la misma lógica al centrarse en una región: «pueblo de la Cabilia» opuesto al «pueblo argelino». En los tres casos, la palabra «pueblo» borra la línea de clase.

A estas uniones identitarias – centrales, «pan» o regionales – hay que oponer una única unión real: la unión de los explotados contra los explotadores. La unidad proletaria no se construye sobre la lengua, la sangre, el territorio o la memoria, sino sobre los intereses materiales comunes. Es en este terreno donde pueden unirse los proletarios de Cabilia, del resto de Argelia y de la emigración, en conexión con los proletarios de otros países

Libertad para los trabajadores y militantes encarcelados; solidaridad material con las familias; cajas de defensa y apoyo controladas por los propios trabajadores. Defender a los reprimidos, sí; dejarse reclutar por coaliciones democráticas burguesas, no. Unificar la lucha en torno a reivindicaciones sociales comunes: salarios, precios, vivienda, desempleo, condiciones de trabajo, violencia policial.

Estos son los ejes que pueden unir sobre bases de clase a los proletarios de Cabilia, del resto de Argelia y de la emigración, poniendo fin a las divisiones identitarias.

Ayer, la revolución nacional anticolonial puso fin al colonialismo y a sus horrores, pero no abolió la explotación. Mañana, solo la revolución comunista internacional podrá poner fin al capitalismo y a sus horrores, rompiendo los Estados burgueses e instaurando sobre sus ruinas el poder internacional del proletariado. El internacionalismo no es una coalición de «pueblos». Es la lucha mundial de una misma clase contra un mismo modo de producción. Su condición política es clara: organización proletaria independiente, centralización, partido de clase internacional.

Es necesario trabajar desde hoy en esta dirección para que mañana pueda ser derrocado el capitalismo en Argelia y en todos los países.

8 de enero de 2026

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